KURHÍKUAERI K’UINCHEKUA (USA)

KURHÍKUAERI K’UINCHEKUA

 Jucha Tsïpindani, Vivamos, Let’s Enjoy.

 Kurhikuaeri Kuinchikua, La Renovación del Ciclo de El Fuego Nuevo/ The Renewal Cycle for the creation of The New Fire.

 ¡P’imarhixakaksi , Acompáñenos, Join Us!

 Febreru 2012.

 Viernesï/Fri 3rd-5:00 pm, Jarhoajperakua-ayuda-set up, Kurhinkugua.

 Sábadu/Sat 4th-5:00 am-Komuakua-Salutacion a los Grandes Elementos, Uarhakua Ch’anakua, T’irekua (churhipu ka k’urhunda), Pirekuecha, K’utakuecha, Uarhakuaecha ka T’erukani Churi (12:00 am) Erhutantksi Jimbagi Chijpirini-Encendido del Fuego Nuevo-New Fire.

 Domingu/Sun 6th-6:00 am-Erontani Tatá Jurhiata- T’apandani-limpieza, clean up.

 1560 West Hayes Street Woodburn, Oregon.

 Jarhuatatsi sani, sangani jasï ambe jingoni (itsi, ambangechakua, kurhinda)- Ayúdenos contribuyendo con lo que sea su voluntad (aguas, frutas, pan)-Help us with some needs (wáter, fruit, bread).

P’imarhixakaksi jukantani sani juchari xukutakua-Los invitamos vestir con nuestra vestimenta tradicional-We are inviting you to dress traditionally.

Jucha p’imarhiaxaka pirericha, uarharicha ka uarhukua ch’anaricha,  juie sani pamindantsini, les hacemos un llamado a danzantes, cantantes (tradicionales) y jugadores de juego de pelota, we are inviting traditional singers, dancers and uarhukua players.

*El Sábado será nuestra K’uinchikua-Ceremonia principal y la comida se servirá de 1 a 3 pm*

Más información:

Albertina Vallejo (253) 980-5056

Antonio Flores-Quin (253) 347-4229

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KURHIKUAERI K´UINCHEKUA (Renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año)

KURHIKUAERI K´UINCHEKUA (Renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año)

La ceremonia de Renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año se realizará en Conguripo, municipio de Angamacutiro, el día 1 de febrero del 2012.

En América, los pueblos originarios celebraban en diferentes momentos la renovación del nuevo tiempo, a la vez apagaban el fuego y lo volvían a encender en señal de renovación espiritual. Por ejemplo, en Perú, los Incas, el año nuevo lo celebraban el 21 de junio “Inti Raymi”; en México, cada vez somos mas p’urhepecha que celebramos el día 1 de febrero la ceremonia “K’urhikuaeri K’uinchekua”, esto se da cuando la constelación de Orión se coloca a la mitad de su recorrido, (10:30pm aproximadamente). Hasta que vinieron los invasores a crear desolación, genocidio y muerte, y cambiaron la fecha de celebración del nuevo tiempo.

La ceremonia renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año P´urhepecha, tiene su origen en la época pre-hispánica, en el aquel tiempo nuestros antepasados se regían en un calendario lunar, en el cual, un año se integraban de 18 meses y 5 días aciagos, esto se traduce en que un año constaba de 365 días, (el siglo se completaba de 52 años).

El ciclo anual se fundaba en la renovación periódica del cosmos, como la muerte y nacimiento del sol y la luna, la misma posición de las estrellas y planetas cada cierto tiempo. A nuestros ancestros, dicho ciclo les generaba una imagen ambivalente de la vida y el tiempo, a la vez optimista y pesimista, de ahí que cada año durante los 5 días aciagos eran para reflexionar y meditar, pues e creía que el sol durante esos días luchaba contra la obscuridad, y si él perdía, el mundo quedaría en las tinieblas y ellos se sucumbirían ante los animales carnívoros, además no se prendía ningún fuego, se ocupaban en la profunda reflexión, dedicaban ofrendas as las dioses con oraciones y sacrificios y el ultimo día ayunaban,  solo entonces encendían el “Fuego Nuevo”, deseando con el seguir ayudando al sol en su batalla y esperando  que al terminar este día, naciera nuevamente el astro, y con el nuevo ciclo.

En el siglo XVI, los españoles llegaban al imperio p´urhepecha, que primero sufre la conquista militar y después la espiritual, en la cual los frailes se valieron de diferentes medios, uno de ellos fue sustituir las fiestas indígenas por las cristianas, así que la de la Virgen de Candelaria (2 de Febrero) coincidió con el inicio del año indígena, y como el rito cristiano hacía referencia al fuego, este se fue sobre poniendo hasta que finalmente, el renovación del Fuego desapareció y quedo como el día de la Candelaria.

En 1983, un grupo de p’urhepecha, profesionistas de origen indígena, se dan ala tarea de buscar los elementos culturales que les permitirán desempolvar al rito del Encendido del Fuego Nuevo, concluyendo su labor  en la decisión de volver a vivir tal acontecimiento.
Una de las razones de esta ceremonia en la actualidad es fortalecer y unir al pueblo indígena p’urhepecha. Recuperar los elementos y valores culturales indispensables para mantener una identidad, tales como el idioma, las tradiciones, alimentación, el trabajo, entre otros, y permitir una convivencia entre “hermanos” de las cuatro regiones p’urhepecha y “amigos no indígenas” que quieren conocer nuestra celebración.

Esta fiesta siempre se realiza el día 01 de febrero, pero cada año cambia la población sede, el procedimiento para decidor que comunidad es la apropiada es por medio de un consenso, en el cual participan los cargueros de cada una de las localidades que ya han celebrado el Año Nuevo.

En cuanto los símbolos, el primero de estos es una piedra piramidal, en la cual, cada comunidad que celebra el encendido del Fuego  Nuevo, determina grabar una imagen que le represente. La piedra tiene espacio para 52 comunidades, es decir, para 52 años, cantidad que la concepción pre-hispánica de nuestro pueblo, equivale un siglo.

El segundo es una bandera que atreves de cuatro colores representa  las regiones que componen actualmente el territorio purépecha el morado para la Ciénaga de Zacapú el azul para el Lago de Pátzcuaro, el amarillo para la Cañada de los Once Pueblos y el verde para la Meseta ;  en el centro se aprecia una punta de pedernal que representa Kurhikuaeri (en la mitología pre-hispánica es la Gran Lumbrera, el Sol), Flechas y un puño serrado todo esto es acompañado por la frase “Juchari Uinhapikua”(Nuestra Fuerza).

Otros símbolos son un bastón,  un pescado, un perro de cantera y un guaje laqueado con incrustaciones de jade, todos son la representación física de la unidad del pueblo p´urhepecha y son custodiados por la comunidad anfitriona del Año Nuevo, la cual los entregará al inicio de un nuevo ciclo indígena a la población elegida para celebrar el siguiente Encendido del Fuego Nuevo.

En el año de 2010, durante la celebración de esta ceremonia en los Barrios de Uruapan, el Consejo de T’erunchitiecha (ex-garcueros de la festividad) acepto la propuesta de los Ex-cargueros de San Lorenzo de integrar la Radio XHKR: 105.5 FM como un instrumento de comunicación de los ideales, pensamiento y objetivos de la ceremonia.

El próximo 1 de febrero los p’urhepecha viviremos esta ceremonia en la comunidad de Santiago Conguripo, localidad situada en el municipio de Angamacutiro (en el Estado de Michoacán de Ocampo). Tiene menos de mil habitantes. Conguripo está a 1680 metros de altitud sobre el nivel del mar. Se encuentra en las coordenadas GPS: Longitud (dec): -101.705833. Latitud (dec): 20.188056.

Texto por: Juan Martin Chávez Suarez, Nadia Chávez Delgado y Pedro Victoriano Cruz
P.D. próximanente les ofreceremos mas detalles de ésta próxima celebración.

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Remembrance Run Marks Massacre of Dakota Warriors

Remembrance runners to pass through Shakopee early Monday

By Mathias Baden

Shakopee Valley News December 23, 2011 09:00 AM

Thirty-eight Dakota Indians were hanged in Mankato Dec. 12, 1862, after being found guilty for their actions during the Dakota Conflict. It is the largest mass execution in U.S. history. Engraving by W.H. Childs. COURTESY OF THE MINNESOTA STATE HISTORICAL SOCIETY

Starting at 12:05 a.m. Monday, Dec. 26, Native Americans will take part in the 25th annual Remembrance Run from Fort Snelling to Mankato, to commemorate the largest mass hanging in American history in 1862, when 38 Dakota warriors who were prisoners of the Dakota-U.S. War were executed. The runners’ route includes Shakopee.

The event will include early-morning showings of two Twin Cities-made documentaries in Jordan.

“Dakota Exile” and “The Dakota Conflict” can be watched before the sun rises on Monday in downtown Jordan. From 3 to 6 a.m., the Hub of Jordan, 231 Broadway St., will be hosting runners — serving them soup, hot chocolate and coffee — and recalling Dec. 26, 1862, the fateful end of war between whites and Native Americans, and a dark cloud over Minnesota’s past. Last year, 50 people volunteered or visited.

A photograph taken by Adrian J. Ebell shows white settlers from New Ulm and other parts of the Minnesota River Valley gathering for dinner on the prairie after escaping from the Dakota Conflict in 1862

“You get a history of Minnesota that most people don’t know about,” said Bob Schmitz, who organizes the rest stop on the Remembrance Run route from Fort Snelling to Mankato.

In 1862, while other U.S. militia was fighting the Civil War, Minnesotans petitioned President Abraham Lincoln to recall troops, to fight their own Civil War — against Native Americans. Hundreds of Native Americans and settlers were killed when broken treaties, dishonest agents, near starvation and late annuity payments erupted into what has been called the bloodiest time in Minnesota history, Schmitz said.

The out-of-publication KTCA-TV documentaries are enlightening for those who haven’t studied the Dakota Conflict of 1862, Schmitz said. Some elders don’t agree 100 percent with the videos’ portrayals of Native Americans, but overall, their reaction has been positive, he added.

Twenty-five years ago, Willard Malebear responded to his recurring dream by starting the Remembrance Run, to bring healing between Native Americans and white people. In the dream, he is running alongside two people, a Native American and a white, along a route from Fort Snelling, where thousands of Native Americans were interned at a camp in 1862, and Mankato, where 38 warriors hanged to death.

The run follows that route, beginning at 12:05 a.m. on Monday, the anniversary of the hanging, at Fort Snelling. It continues through Eagan, Burnsville, Savage, Shakopee, Jordan, Belle Plaine, and St. Peter, among others, on its way to Land of Memories Park in Mankato. The route follows Highway 13, then county roads 101 and 69, to Highway 169 to Mankato, where the run ends before noon Dec. 26.

The run has grown, with groups of runners following a leader, who carries a feathered staff. Normally, a group runs a few miles before giving way to the next group of runners.

Especially on a cold winter’s night, they need a warm place to stop.

“It’s quite an ordeal for people,” Schmitz said. “They’re up all night.”

Offering hot food and drinks halfway through the relay run is one way of reaching out, Schmitz said. Jordan has been doing so since 2002.

White people can run the route, said Schmitz, who has also done that. They might instead opt to get up in the wee hours of the morning to serve soup, or observe the run.

“It takes an effort,” Schmitz said, “because of when it is — in the middle of the night, and after Christmas.”

Next year, 2012, is the 150th anniversary of the Dakota Conflict.

To participate, contact Schmitz at (952) 492-7804.

Han-ye-tu was-te, wife of Joe Wabasha, at the Fort Snelling prison compound following the Dakota Conflict. The prisoners were later shipped to Crow Creek Reservation. Photo from Whitney s Gallery

Copyright 2011 Shakopee Valley News. All rights reserved.

http://www.shakopeenews.com/view/full_story/16876759/article-Remembrance-Run-marks-massacre-of-Dakota-warriors-?instance=home_business_news

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Tatá Kurhikuaeri K’uinchikua_2010

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Radio Xiranhua Kuskua Internacional.

Radio Xiranhua Kuskua Internacional

regresa al aire digital.

 

COMUNICADO

 

“Desde la Voz de los marginados a los marginadores de México”, los comunicadores p’urhepecha pugnaremos por la libertad de expresión indígena.

Este jueves 22 de diciembre del 2011 de 5 a 7pm, horario de México, se realizara un programa especial de reapertura.

 

 

SAN LORENZO NARHENI, MICHOACAN. MEXICO.- Para dar continuidad a la difusión y defensa a las formas y normas de vida comunitaria basadas en las raíces culturales y pensamiento del pueblo p’urhepecha pre-americana, el colectivo Xiranhua Comunicaciones anuncia la reapertura de la Radio Xiranhua Kuskua Internacional (Canto de Raíces); emisora que se sintoniza en el aire digital en la dirección: www.xiranhua.com.mx/radio.htm

A este proyecto de comunicación indígena surgido en el año 1997 en la comunidad del municipio de Uruapan, para lograr sus objetivos trazados, se suman organizaciones de migrantes que radican en los Estados Unidos: Organización Orgullo P’urhepecha de Washington www.orgullopurhepecha.org y la Comunidad Virtual P’urhepecha de Kentucky www.purhepecha.com.mx, así mismo se ha hecho alianzas con pueblos originarios de las Américas (norte, centro y sur) asociados en la agrupación Indigenous Commission for Communications Technologies in the Americas (Comisión Indígena para Tecnologías de Comunicaciones en las Américas) www.iccta.net, con sede en Ottawa, Canadá.

Esta reapertura de la radio Xiranhua Kuskua Internacional (Canto de Raíces) se da después de haber salido del aire digital por espacio de tres años, mientras que en la frecuencia de modulada (105.5 FM) se continuó operando en la radiodifusora matriz: San Lorenzo Narheni, municipio de Uruapan; Jarácuaro, municipio de Patzcuasro y en Conguripo municipio de Angamacutiro, esto,  a pesar de la persecución de que ha sido objeto esta emisora por la autoridades de la Procuraduría General de la Republica (PGR).

El pasado 4 de marzo del presente año, la Procuraduría General de la República (PGR), citó al director de Xiranhua Comunicaciones, Pedro Victoriano Cruz a rendir declaración para integrar la averiguación AP/0058/UEIDAPLE/LE/2/2011), por una presunta violación a la Ley de Bienes Nacionales, denuncia interpuesta por el departamento jurídico de la Cámara Nacional de la Industria de Radio y Televisión (CIRT).

Por el trabajo comunitario y servicio a la población indígena de Michoacán, el proyecto de Xiranhua Comunicaciones ha recibido  premios y reconocimientos a nivel regional, nacional e internacional. Algunas de las actividades informativas recientes de Radio Xiranhua Kuskua en FM, ha sido informar de la importancia de la defensa del patrimonio cultural p’urhepecha. Como colectivo Xiranhua Comunicaciones hicimos saber al gobierno federal nuestra reprobación categórica del golpe a la libertad de expresión y a nuestro derecho constitucional que establece que los pueblos indígenas tienen derecho a crear, operar y administrar, propios medios de comunicación, ello, ante el desmantelamiento perpetrado por la Policía Federal a las radios hermanas de Ocumicho (89.1 FM) y San Nuevo (104.4 FM), ocurrida en el mes de febrero del 2009.

De la misma manera, se  difundió la protesta del Consejo de Kurhikuaeri K’uinchekua, en torno al despojo cultural, que ha intentado  hacer el gobierno michoacano y la UNESCO al declarar como Patrimonio de la Humanidad la “Pirekua” y la “Cocina Michoacana”. La denuncia del Consejo Indígena se centra en que hubo serias violaciones al derecho constitucional e internacional al no consultar a los pueblos indígenas para realizar tal acción.

Como colectivo Xiranhua Comunicaciones queremos dejar en claro, que las acciones de salvaguardia de nuestra cultura que hemos emprendido para defensa al derecho a la comunicación y libre expresión que nos asiste como miembros de pueblos originarios, no están fuera de Ley, nos cobijamos a los derechos fundamentales e instrumentos jurídicos internacionales.  Y con esta reapertura seguiremos informado, pero ahora de manera global, en comunicación con otros pueblos indígenas de las Américas.

Para formalizar esta reapertura de la emisora este jueves 22 de diciembre de 5 a 7pm, horario de México, se realizara un programa especial con los conductores: Lourdes Chuela, Martín Equihua y Pedro Victoriano Cruz. Sintonizamos en las siguientes direcciones electrónicas: www.purhepecha.com.mx // www.xiranhua.com.mx/radio.htm // www.orgullopurhepecha.org

 

 

San Lorenzo Narhéni, municipio de Uruapan, Michoacán. México.

Diciembre, 20 del 2011.

 

 

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TATA JUAN CRISOSTOMO VALDES (1907-1986) Músico y Compositor de Música P’urhépecha.

TATA JUAN CRISOSTOMO VALDES (1907-1986) Músico y Compositor de Música P’urhépecha.

Nació en el año de 1907 en la comunidad indígena de Quinceo, del municipio de Paracho, Michoacán, sus padres fueron la señora Antonia Valdés y el señor Pedro Crisóstomo, originarios de esa misma población.

Desde muy joven empezó a relacionarse con la música tradicional p’urhepecha como pireri (cantador), aprendiendo a tocar la guitarra de una forma empírica y autodidacta, de la misma manera aprendió a tocar el violín. Posteriormente un músico de la comunidad de Pichátaro de nombre Amadeo de la Cruz, lo inició en el estudio del solfeo, el cual continuó con el maestro Nicolás Vega de Tingambato, Michoacán.

Tata Juan formó su primer grupo de cuerda conjuntamente con Tranquilino Salmerón, quien ejecutaba el violoncello y tata Espíritu en el contrabajo, y él en la parte melódica con el violín. Con esta agrupación sentó las bases de la Orquesta Antigua de Quinceo “Tata Lázaro Cárdenas” (1925) la cual dirigió hasta 1943 , año en que pasó la dirección de la misma a su compadre el maestro Francisco Salmerón Equihua, el cual desde el año 1934 se desempeñaba como clarinetista de la mencionada orquesta, y posteriormente como compositor, arreglista y saxofonista. Tata Juan continuó como violinista y compositor de esta orquesta hasta su muerte.

Con la Orquesta de Quinceo, recorrió gran parte de las poblaciones p’urhepecha del Estado de Michoacán, además realizó presentaciones en las ciudades de México, D.F., Oaxaca, Morelia y Oaxtepec, Morelos. Con la misma participó en diferentes concursos de su estado natal, obteniendo siempre los primeros lugares. Algunos de estos certámenes son: de 1937 a 1940 en Uruapan; de 1974 a 1976 en Zacán; en 1977 en Cherán; en 1976, 1978, 1979 y 1981 en Paracho; en 1981 en Caltzontzin.

También formó parte como violinista de la Orquesta de San Lorenzo, Narheni, que dirigía don Santiago Carrión; con dicha orquesta tocó en diferentes poblaciones de la geografía p’urhepecha, y en 1937 participó en dos eventos importantes de música y danza tradicional, mismos que se realizaron en la ciudad de México y Cuernavaca, Morelos.

En su trabajo constante con la Orquesta de San Lorenzo, conoció a la señorita Consuelo Carrión Ramos, originaria de esa comunidad e hija del músico Antonio Carrión, hermano de Santiago. Con ella contrajo nupcias en el año de 1937, de esa unión nacieron tres hijos: Eleuterio, Cecilio y Beatriz. Al crecer los hijos varones se integraron a la Orquesta Antigua de Quinceo, el primero destacándose como un excelente trombonista y Cecilio como contrabajista, quien además, actualmente dirige la mencionada orquesta en la cual también participa su hijo Gildardo Crisóstomo Alejandre, como saxofonista.

En su faceta como pireri, participó en diferentes festividades y concursos, haciendo dueto con Carlos Crisóstomo y en otras ocasiones con su esposa Consuelo, con la cual obtuvieron el primer lugar en el concurso de Pireris en Ahuiran, y también en el de Arantepacua (en los años setenta). En este último concurso interpretando su composición “Medalla negra” que, sin duda alguna, representa una de sus pirekuas más famosas.

Tata Juan Crisóstomo Valdés, compuso pirekuas, sones y abajeños p’urhepecha, siendo sus composiciones más sobresalientes los sones: “Flor de Tilia”, “Flor de la sierra” y “El desobediente”; y los abajeños “El corcovi”, “Pisando chueco”, “Triste mi día”, “La texanita”, “Las lágrimas de mi comadre”, “Carmelita”, “Puchungari”, “Flor de durazno” y sin duda, su composición más destacada es el abajeño p’urhepecha “Consuelito”, también conocido como “La viudita”; de éste el maestro y compositor michoacano Bonifacio Rojas hizo un arreglo para orquesta sinfónica el cual tuvo gran éxito.

Parte de su obra se encuentra grabada con la Orquesta Antigua de Quinceo en los siguientes discos: “Ambiente p’urhepecha”, (Investigadores de la cultura tarasca 1980; “Sones y abajeños, Orquesta Antigua de Quinceo (Documentos III, Casa de las Artesanías de Michoacán. 1983). Tata Juan dejó de existir el día 6 de febrero de 1986 y sus restos descansan en el panteón de su pueblo natal.

Escribió: José Alfredo Barrera Próspero

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DECISIÓN HISTÓRICA DE LA COMUNIDAD DE CHERÁN

EL CORREO ILUSTRADO.
Señor Director de La Jornada Michoacán:

La elección de autoridades locales bajo los sistemas normativos indígenas no es nada extraño en el México moderno. Aparte del ejemplo de Oaxaca, donde 418 de 570 municipios se rigen bajo el Derecho Electoral Indígena (casi 75 por ciento) y no por el sistema de partidos políticos, hay otros ejemplos, como el territorio Yaqui en el estado norteño de Sonora.

Es importante notar que antes de 1995, cuando el Código Electoral de Oaxaca fue reformado para reconocer explícitamente el pluralismo jurídico, en la gran mayoría de los municipios y las comunidades (que incluyen cabeceras municipales y también localidades, conocidas como tenencias en Michoacán o agencias y agencias de policía en Oaxaca) la asamblea general elegía a sus autoridades y estaban vigentes los sistemas de cargos. En estos municipios tradicionalmente los cargos son un servicio a la comunidad, con un sentido honorífico; es decir, una obligación ante la comunidad sin búsqueda de dinero, necesarios en su cumplimiento para poder tener los derechos que la comunidad le brinda al “carguero” (al que le encomiendan un cargo) y a su familia. Es decir, la reforma de la Constitución de Oaxaca sólo institucionalizó una realidad continua desde hace muchos siglos en Oaxaca.

Asimismo, en Sonora hasta el día de hoy, el Código Electoral no reconoce el Derecho Electoral Indígena; sin embargo, como consecuencia de su heroica lucha para conservar su libre determinación y autonomía, y desde el año 2001, con el claro amparo de la Constitución federal, el pueblo yaqui ejerce un control pleno de su vida interna, incluyendo el nombramiento de sus propias autoridades indígenas.

Por ende, en la comunidad purépecha de Cherán, la decisión de las y los pobladores indígenas de elegir a sus autoridades bajo sus propias normas y procedimientos electorales no es un hecho aislado en el país, por lo que no debería causar espanto. Elegir a sus autoridades por normatividad indígena también pasa en Oaxaca, el único estado en México que ha reformado su código electoral para reconocer el Derecho Electoral Indígena, cosa que sucedió antes de la reforma del artículo segundo constitucional.

La libre determinación y la autonomía son piedra angular de los derechos de los pueblos y las comunidades, así como de las poblaciones negras. Esos derechos representan en mucho la dignidad colectiva. Violarlos, negarlos, menospreciarlos, es un insulto y una negación de un derecho fundamental, consagrado en la ley suprema y los tratados internacionales relevantes, y hace difícil, si no imposible, la vida digna de los pueblos originarios en un país pluricultural y plurinacional como México. Autonomía no es hacer lo que se le antoje a cada uno; eso es el individualismo que caracteriza al sistema de partidos políticos y el espíritu capitalista. Autonomía es el derecho a la organización interna de los pueblos y las comunidades indígenas en un contexto comunitario y con el exterior.

El pueblo o la nación purépecha en general, y la comunidad de Cherán en particular, no vive aislado de sus otras hermanas y hermanos indígenas, y su herencia cultural representa un hecho respetable en un país como el nuestro. Nunca ha sido una comunidad problemática para sus vecinos. Al contrario, es parte de la riqueza y patrimonio nacional que debe ser defendido y representa el sentido nacional en su aspecto más ético, de vida comunitaria. El territorio y las personas de Cherán tienen una actividad económica, social, cultural y política creativa y con valores ante sus vecinos y visitantes, basada en el respeto y la legalidad. Muestra de ello es la aceptación como tenencia en su municipio a Tanaco, cuando esta última se encontraba en dificultades con las comunidades de Chilchota y Paracho. Además, es importante resaltar que el municipio de Cherán, enclavado en la Meseta Purépecha, cuenta con servicios de salud, educativos y abastos, lo que le permite organizar en gran medida la economía de la región, además de ser muestra de su organización comunitaria histórica, siempre con una normatividad clara y justa, digna de reconocerse por las autoridades federales, locales y municipales de México.

En este sentido, es importante señalar el hecho de que el uso generalizado del término “usos y costumbres” para referirse a sistemas jurídicos indígenas es realmente desafortunado, sea en el ámbito electoral o en otra materia. Realmente nos estamos refiriendo a sistemas legales, sistemas normativos, leyes; es decir, al derecho indígena, que es un conjunto de leyes diferentes que las que fueron implantadas después de la conquista e invasión española a México y que son, estas leyes mestizas “contemporáneas”, de origen romano de hace muchos siglos.

El concepto de “usos y costumbres” es impreciso, en el mejor de los casos, y discriminatorio, en el peor. La normatividad indígena propuesta por la comunidad de Cherán, ahora como nunca en su historia, apunta a un principio básico de los derechos humanos: la libre determinación. Los sistemas normativos indígenas, dentro del marco de la libre determinación y la autonomía, no pueden pensarse como un botín económico o político, y éticamente no debe ser sujeto a la aprobación de los partidos políticos, pues es una decisión de cada comunidad en ejercicio pleno de sus derechos como ciudadanas y ciudadanos indígenas. El oportunismo y la ignorancia quieren seguir gobernando las comunidades y Cherán es un caso de la defensa no sólo de sus recursos naturales, sino de su riqueza política, ética y cultural que tiene cada uno de sus pobladoras y pobladores por su historia indígena.

En conclusión, en las próximas semanas, la comunidad purépecha de Cherán, a través de un ejercicio de su organización autonómica, con base en sus cuatro barrios, que incluyen cerca de 200 fogatas, nombrará a las autoridades que servirán al pueblo en sus órganos de gobierno indígena. Lo anterior representa una manifestación inédita en la historia de Michoacán, pues la defensa ciudadana de sus derechos se alza críticamente contra la desinformación y la política vulgar con la que quieren volver a conquistarnos. Cherán y su lucha civil es el referente inaplazable de la diversidad cultural en el país y debe, por lo tanto, ser orgullo de todas y todos. Más importante aún, se da dentro del ejercicio de la libre determinación y autonomía indígenas, protegidos expresamente por el pacto federal.

De la experiencia de Cherán se aprenderá mucho sobre las diversas posibilidades existentes para la convivencia social en un país como México. Del resultado de su elección y la defensa de su autonomía y su libre determinación, se desprenderán posibilidades novedosas para la salud pública, la educación laica y la cultura. Se rescata de su lucha la posibilidad de otra sociedad, donde la salud mental de su población se relacione con la salud social de sus habitantes y sus líderes libremente elegidos. Particularmente, la diferencia está en el México real o México profundo, que lucha para sobrevivir con su ética y su cultura, frente el colonialismo interno ejercido por el México imaginario, el México de la televisión y la moral que pretende hacer un país uniforme, pequeñoburgués y capitalista, un país de consumo y consumible.

Escrito por: Parastoo Anita Mesri Hashemi-Dilmaghani y Boris González Ceja
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FUENTE: http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2011/10/10/index.php?section=opinion&article=002a1pol

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Uandantsïkurhini

Uandantsïkurhini.

Chari Sesikua Jimbo!

Acha T’aresï Upeme;
Tatá K’eri, chatsï sani tekachindia, intsikutsï sani chari erhatsïkua, jucha uekaxinga sesi pendani ini kuichikuen jaxi ambe, engaksï ukuaka imechani engatsïni tsïpekua intskuka; I T’amu K’eri ambechani Tatá-Naná Jurhiatani, Naná-Tatá Itsïni, Naná-Tatá Tarhiatani, Naná-Tatá Icherini; Chatsï sani tekachindia!

Tatá Jurhiata;
Juchari Tati, K’eri Kurikua, cha engatsï manda pauni andarajka, orhechipatsï sani ini xanharuecha jimbo, jucha uekaxinga jurhimarantani jucharhi irekua. intskutsï sani chari uinhapekua, jimboka jucha uekaxinga p’ikundani Kaxumikua, Mimixekua, Jarhoperakua, Janhaskakua, ka iemindu juchari sesi jasï ambe, imani ambe engatsini k’uiripu ujk’a.

Naná Kutsi-Xarhatanga-Naná Kukuta:
Juchari Nandi, cha engatsï exakujk’a Nana Icherini Naná Japindani ka Tata Janikuani, jimboetka cha atsï mirhikuari, atsï ikiachi, aienguaje sani iemindu T’amu K’eri ambechani, eska uaniska p’urheecha, chari uajpecha engaksï sanganarhinka miantani ambeski p’urheni, purhegnirini, p’urhejkuni.

Acha Kurhikuaeri:
Juchari K’eri Kurhikua Uinhaparantse sani juchari mintsïtechani, eska chari Chijpiricha erhajkutaka indechani, imechani engaksï papkjandu irekurhini jaka, jarhoataje sani uep’indani, intsïkuaje sani charhi uinhapekua, Jurhimarhatse sani, axi jiarhitaje eskatsini mirikurhiaka, exantse juchatsïni jingoni charhi iretecha erhoantaxati!

Chatsïni intsikuska uanikua ambe ka jucha komu p’ikuararhasïnga, jimboka jucha sanderu k’urhachaska Turhisïecha, imechani engaksï imani k’arimajka enga imechani sesi pakatajka, ka noksi uadangiasï eskaksi uandikuxaka jucharhi Mimixekuani ka juchari Parakpini.

Juchaje uingaparanda jucharhi ambe.

 

Marco Antonio Flores Quin.

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¿Las Marchas Ayudan?

¿Las Marchas Ayudan?

En la opinión de Marco Antonio Flores Quin,

Respeto la percepción que tienen sobre las marchas, personalmente para mí las marchas son una parte del todo, una herramienta organizativa, informativa y de denuncia pública, contra todo aquello que nos tiene oprimidos, pisoteados y que atentan contra nuestra dignidad, es también nuestra plataforma para fortalecer nuestra unidad, demostrarle a los grupos o individuos que disipan odio en contra de nuestro pueblo, que no estamos solos y que muchos están en solidaridad con nuestra causa.

La percepción que no cambia nada es una percepción equivoca, en lo personal mi principal preocupación o la razón por la cual estoy involucrado en el movimiento pro-inmigrante, es precisamente por la desinformación de nuestra comunidad, es por ello que apoyo la idea que las marchas y manifestaciones primordialmente tiene que ser en español o en el lenguaje que domina la mayoría de los participantes, es importante que nuestra comunidad tenga presente nuestro nivel de participación, recordar que los verdaderos cambios que benefician al pueblo han nacido de movimientos populares, donde nuestra gente es el principal actor y organizador, con este entendimiento podremos finalmente exigir una reforma migratoria o un cambio a la ley de migración que refleje las verdaderas necesidades de nuestra comunidad.

 Aquí a nivel local en el estado de Washington hemos tenido triunfos específicos, en el 2009 luchamos organizados contra el Departamento Policía de Pacific WA, los cuales públicamente habían aceptado que estaban colaborando con ICE (“la migra”), dejando como resultado decenas de trabajadores inmigrantes deportados, después de casi 2 años de lucha organizada y un par de marchas locales, ahora tenemos una legislación local que prohíbe a la policía preguntar por estatus migratorio en una parada regular de tráfico.

Organizamos también a los compañeros trabajadores del hipódromo en Auburn, donde estaban deportando de 2 o 3 trabajadores por mes, luchamos contra una agencia estatal totalmente confundido de su rol como comisión de regulaciones de carácter administrativo y en el proceso informamos al empleador que ellos tienen el derecho de negar la entrada a los agentes de ICE (“la migra”), mas importante aun fue la unidad y nivel de participación directa de los trabajadores, ahora pueden trabajar con tranquilidad.

Promovimos y organizamos una legislación a nivel Condado King, el cual prohíbe a todos los trabajadores públicos incluyendo al Departamento de El Sheriff preguntar por estatus migratorio para proveer sus servicios, la Ciudad de Seattle Boicoteo a Arizona, Tacoma mando una resolución haciéndole saber al gobierno federal la urgencia de una reforma migratoria, manifestando públicamente que se oponen a leyes anti-inmigrantes como la de Arizona, podría continuar mencionando logros específicos a nivel local,  como las más recientes derrotas de varias propuestas legislativas anti-inmigrantes, siendo una de las más notables la propuesta para negar licencia de conducir a las personas que no cuentan con un número de seguro social valido.

 La gran mayoría de nuestro trabajo está liderado por voluntarios de la comunidad, entededores cabalmente que las marchas NO son los que provocaron las deportaciones masivas, pero para entender esto ampliamente es importante analizar que los sucesos de ahora ya estaban planeados mucho antes de las mega marchas del 2006, la gran mayoría de la represión, persecución y detención está basados en interés económicos o de inversiones millonarias que lucran de la detención o criminalización de nuestra condición migratoria, por todo lo arriba mencionado los invito involucrarse al movimiento pro-inmigrante de esta manera juntos enfocaremos nuestra energía hacia la dirección correcta.

Marco Antonio Flores Quin, antonio@elcomitewa.org, (253) 347 4229

 

Editado por última vez el Diciembre 12 del 2011
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