State cancels $12.1 million loan financing new homes for crumbling park’s families.

The push to close the notorious “Duroville” trailer  park in Thermal and relocate thousands of its low-income residents to a safer  haven has hit a major road block.

Por: Raúl Cruz Sebastián.

Tatá Domingo Sebastián es originario de la comunidad de Comachuén y es todo un personaje, no únicamente por su forma de ser alegre, sino que es hijo de uno de los tata K’eris de la misma, uno de los más importantes políticos en el sentido clásico de este concepto que ha tenido nuestra comunidad los últimos 3 décadas, Rutilio Sebastián, Ahora Tatá Domingo hijo, es una persona de mucha solvencia moral por todo lo que es y lo que ha vivido y servido en la comunidad y que ahora enseña y dialoga con la juventud quién así lo requiere y necesita, sólo basta que se le acerquen con respeto.

Tatá Domingo Sebastián, sostiene que en nuestros días persiste el pensamiento de la destrucción más que la protección, y que hay dos tipos de hombres; unos que son trabajadores y otros no, la gente que quiere o tiene la voluntad de salir adelante se esfuerza constantemente se cambia y se arregla, esto es señal que tienen ganas de vivir, su autoestima está muy bien, trabajan sus tierritas, siembran unos o más árboles frutales para que sus hijos o nietos tengan donde cortar y llevarse a la boca un buen durazno o una buena manzana, sin embargo, todo las plantas y árboles frutales requieren ser trabajados, estar en los cuidados haciendo sus injertos y así como sus podas, y por otro lado están los que no quieren trabajar, se encuentran sentados en las esquinas en horas de trabajo, otros llevan días tomando, no siembran sus hortalizas, tienen mal modo nada más están viendo a quien envidiarles y los más peor a quien robarles.

No hay que vivir atenidos y confiados que alguien vendrá apoyarnos sino uno tiene que saber valerse por sí mismo, trabajar y cuidar las tierras siempre así como los montes, reforestado, levantando las cercas, abriendo vallados, porque eso lo vas a necesitar algún día, así como atender bien tus animalitos de trabajo, tu propia caballo para que no te de pena de montarlo y sacarlo por la calle y en tu trabajo, y qué pasa con los otros ya no han seguido la herencia de sus abuelos, la herencia no únicamente es la sangre, las tierras, sino también la actitud y la forma de obrar en tu familia, comunidad y a tus alrededores, buscar en ser una persona que sirva y acompañen con respeto a los demás, así uno se ganara el respeto, no únicamente a uno como persona, sino a toda tu comunidad le darás buen prestigio.

La otra gente piensa que él no tener y que ya no se pueda hacer nada porque así tiene que ser, eso es un error, esta gente cae en el conformismo, en culparle al pasado, a sus abuelos, pero ¿él que está haciendo para mejorar su condición social en este momento?, Creo que esta actitud es lo que tenemos que cambiar, ahora yo con tristeza veo a mi gente que cuando van por allá en el plano, personas con sus burritos nada más miran por la cuesta de los cerros pelones pero se entristecen porque ya no hay árboles, pero ¿cómo va a ver si a diario están cortando robando sin reforestar?, por ello digo que ya somos pocos los que buscamos cuidar, proteger, la memoria, la historia, el buen pensamiento, los bosques, la mayoría andan por la destrucción, de ahí viene el coraje de ellos, la impotencia, la violencia, el robarle al otro donde con mucho esfuerzo y sacrificio están cuidando su patrimonio incluso, a mi me han llegando a gritar algunos, Domingo Sebastián “pinche viejo cacique”.

Es muy bonita la vida solo hay que saberla vivir, uno trabaja para apoyar a tu familia para que nada les falte lo más elemental, te la pases bien aquí con tu esposa, mandar a estudiar a sus hijos, hay de ellos si estudian o no pero uno cumple la obligación moral como padres, pero también es para disfrutar la vida hijo, darte un buen gusto para eso uno trabaja, bien sabes que a mí me gustan los caballos, una buena música, el jaripeo ese ha sido mis mayores vicios, voy a los mejores jaripeos, si ya es por el Lago, y si es por el lado de Tancítaro, por Uruapan, por Ziracuaretiro, por Morelia porque sé que nada me voy a llevar cuando me muera disfruto a lo máximo la vida, tengo amistades, que va desde el empresario de toros, de todos los personajes, políticos, sacerdotes, profesores, hasta el niño que anda vendiendo semillas en los ruedos, todos me conocen porque respeto y los busco a animar con mi forma de ser alegre y cuando ellos vienen a visitarme también me aprevengo desde antes para recibir a todos mis amigos y compadres por que se que vendrán a visitarme y con gusto les comparto lo que tengo.

Pero eso si el trabajo es el trabajo, me entrego a mis obligaciones laborales de campo, que incluso, hasta mis hijos no me aguantan mi ritmo porque soy de carácter fuerte y me gustan que las cosas se hagan bien y para que salgan bien las cosechas, de maíz, de avena, que los arboles crezcan grandes y frondosos y mi huerto no le haga falta nada, hay mucho que hacer y de muchas formas siempre que sean legales, y honestas mi padre fue un gran personaje pero incluso, el me enseño todo esto y que no hay que apasionarse en la política, yo soy ex Representante de Bienes Comunales, si estar al pendiente pero no hay mejor que trabajar por sí mismo, y ahora yo veo y escucho que fulano no quiere que se abra tal camino porque es de tal partido, y que el otro todavía no inicia a sembrar de maíz que porque tal candidato le prometió los fertilizantes, ¡hasta qué grado hemos llegado!, el ciclo agrícola nuestro no depende en turno de quién es el Presidente Municipal ò el Gobernador, según mi ignorancia este no es la forma del pensamiento real de los P’urhépecha.

Por último le pregunte ¿qué si de algo se arrepentía?, y me respondió el vivir bien y disfrutar la vida no hay sentimientos de arrepentimiento Raúl, sin embargo, esto no quiere decir que no hay que guardarse, el mensaje seria que hay que guardarse porque uno también llega a viejo, y empiezan los achaques y enfermedades propios de la vejes, siempre tener algo, guardar algo porque hoy si no traes unas moneditas o algo que ofrecer, hasta ni los nietos o nietas se te van a acercar, así es que ya platicamos un poco hijo y aquí seguiremos hasta que nos llegue la hora, pero mientras hay que seguir trabajando y disfrutando la vida, cuando llegue el momento voy a decir, “vida ni te debo ni me debes nada muchas gracias”. Aprovecho este espacio para hacerle un reconocimiento y un homenaje a mi tío Domingo Sebastián por todas sus enseñanzas, regaños, y acompañamientos durante estos años.

KURHÍKUAERI K’UINCHEKUA

 Jucha Tsïpindani, Vivamos, Let’s Enjoy.

 Kurhikuaeri Kuinchikua, La Renovación del Ciclo de El Fuego Nuevo/ The Renewal Cycle for the creation of The New Fire.

 ¡P’imarhixakaksi , Acompáñenos, Join Us!

 Febreru 2012.

 Viernesï/Fri 3^rd-5:00 pm, Jarhoajperakua-ayuda-set up, Kurhinkugua.

 Sábadu/Sat 4^th-5:00 am-Komuakua-Salutacion a los Grandes Elementos, Uarhakua Ch’anakua, T’irekua (churhipu ka k’urhunda), Pirekuecha, K’utakuecha, Uarhakuaecha ka T’erukani Churi (12:00 am) Erhutantksi Jimbagi Chijpirini-Encendido del Fuego Nuevo-New Fire.

 Domingu/Sun 6^th-6:00 am-Erontani Tatá Jurhiata- T’apandani-limpieza, clean up.

 1560 West Hayes Street Woodburn, Oregon.

 Jarhuatatsi sani, sangani jasï ambe jingoni (itsi, ambangechakua, kurhinda)- Ayúdenos contribuyendo con lo que sea su voluntad (aguas, frutas, pan)-Help us with some needs (wáter, fruit, bread).

P’imarhixakaksi jukantani sani juchari xukutakua-Los invitamos vestir con nuestra vestimenta tradicional-We are inviting you to dress traditionally.

Jucha p’imarhiaxaka pirericha, uarharicha ka uarhukua ch’anaricha,  juie sani pamindantsini, les hacemos un llamado a danzantes, cantantes (tradicionales) y jugadores de juego de pelota, we are inviting traditional singers, dancers and uarhukua players.

*El Sábado será nuestra K’uinchikua-Ceremonia principal y la comida se servirá de 1 a 3 pm*

Más información:

Albertina Vallejo (253) 980-5056

Antonio Flores-Quin (253) 347-4229

KURHIKUAERI K´UINCHEKUA (Renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año)

La ceremonia de Renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año se realizará en Conguripo, municipio de Angamacutiro, el día 1 de febrero del 2012.

En América, los pueblos originarios celebraban en diferentes momentos la renovación del nuevo tiempo, a la vez apagaban el fuego y lo volvían a encender en señal de renovación espiritual. Por ejemplo, en Perú, los Incas, el año nuevo lo celebraban el 21 de junio “Inti Raymi”; en México, cada vez somos mas p’urhepecha que celebramos el día 1 de febrero la ceremonia “K’urhikuaeri K’uinchekua”, esto se da cuando la constelación de Orión se coloca a la mitad de su recorrido, (10:30pm aproximadamente). Hasta que vinieron los invasores a crear desolación, genocidio y muerte, y cambiaron la fecha de celebración del nuevo tiempo.

La ceremonia renovación del Fuego e inicio del Nuevo Año P´urhepecha, tiene su origen en la época pre-hispánica, en el aquel tiempo nuestros antepasados se regían en un calendario lunar, en el cual, un año se integraban de 18 meses y 5 días aciagos, esto se traduce en que un año constaba de 365 días, (el siglo se completaba de 52 años).

El ciclo anual se fundaba en la renovación periódica del cosmos, como la muerte y nacimiento del sol y la luna, la misma posición de las estrellas y planetas cada cierto tiempo. A nuestros ancestros, dicho ciclo les generaba una imagen ambivalente de la vida y el tiempo, a la vez optimista y pesimista, de ahí que cada año durante los 5 días aciagos eran para reflexionar y meditar, pues e creía que el sol durante esos días luchaba contra la obscuridad, y si él perdía, el mundo quedaría en las tinieblas y ellos se sucumbirían ante los animales carnívoros, además no se prendía ningún fuego, se ocupaban en la profunda reflexión, dedicaban ofrendas as las dioses con oraciones y sacrificios y el ultimo día ayunaban,  solo entonces encendían el “Fuego Nuevo”, deseando con el seguir ayudando al sol en su batalla y esperando  que al terminar este día, naciera nuevamente el astro, y con el nuevo ciclo.

En el siglo XVI, los españoles llegaban al imperio p´urhepecha, que primero sufre la conquista militar y después la espiritual, en la cual los frailes se valieron de diferentes medios, uno de ellos fue sustituir las fiestas indígenas por las cristianas, así que la de la Virgen de Candelaria (2 de Febrero) coincidió con el inicio del año indígena, y como el rito cristiano hacía referencia al fuego, este se fue sobre poniendo hasta que finalmente, el renovación del Fuego desapareció y quedo como el día de la Candelaria.

En 1983, un grupo de p’urhepecha, profesionistas de origen indígena, se dan ala tarea de buscar los elementos culturales que les permitirán desempolvar al rito del Encendido del Fuego Nuevo, concluyendo su labor  en la decisión de volver a vivir tal acontecimiento.
Una de las razones de esta ceremonia en la actualidad es fortalecer y unir al pueblo indígena p’urhepecha. Recuperar los elementos y valores culturales indispensables para mantener una identidad, tales como el idioma, las tradiciones, alimentación, el trabajo, entre otros, y permitir una convivencia entre “hermanos” de las cuatro regiones p’urhepecha y “amigos no indígenas” que quieren conocer nuestra celebración.

Esta fiesta siempre se realiza el día 01 de febrero, pero cada año cambia la población sede, el procedimiento para decidor que comunidad es la apropiada es por medio de un consenso, en el cual participan los cargueros de cada una de las localidades que ya han celebrado el Año Nuevo.

En cuanto los símbolos, el primero de estos es una piedra piramidal, en la cual, cada comunidad que celebra el encendido del Fuego  Nuevo, determina grabar una imagen que le represente. La piedra tiene espacio para 52 comunidades, es decir, para 52 años, cantidad que la concepción pre-hispánica de nuestro pueblo, equivale un siglo.

El segundo es una bandera que atreves de cuatro colores representa  las regiones que componen actualmente el territorio purépecha el morado para la Ciénaga de Zacapú el azul para el Lago de Pátzcuaro, el amarillo para la Cañada de los Once Pueblos y el verde para la Meseta ;  en el centro se aprecia una punta de pedernal que representa Kurhikuaeri (en la mitología pre-hispánica es la Gran Lumbrera, el Sol), Flechas y un puño serrado todo esto es acompañado por la frase “Juchari Uinhapikua”(Nuestra Fuerza).

Otros símbolos son un bastón,  un pescado, un perro de cantera y un guaje laqueado con incrustaciones de jade, todos son la representación física de la unidad del pueblo p´urhepecha y son custodiados por la comunidad anfitriona del Año Nuevo, la cual los entregará al inicio de un nuevo ciclo indígena a la población elegida para celebrar el siguiente Encendido del Fuego Nuevo.

En el año de 2010, durante la celebración de esta ceremonia en los Barrios de Uruapan, el Consejo de T’erunchitiecha (ex-garcueros de la festividad) acepto la propuesta de los Ex-cargueros de San Lorenzo de integrar la Radio XHKR: 105.5 FM como un instrumento de comunicación de los ideales, pensamiento y objetivos de la ceremonia.

El próximo 1 de febrero los p’urhepecha viviremos esta ceremonia en la comunidad de Santiago Conguripo, localidad situada en el municipio de Angamacutiro (en el Estado de Michoacán de Ocampo). Tiene menos de mil habitantes. Conguripo está a 1680 metros de altitud sobre el nivel del mar. Se encuentra en las coordenadas GPS: Longitud (dec): -101.705833. Latitud (dec): 20.188056.

Texto por: Juan Martin Chávez Suarez, Nadia Chávez Delgado y Pedro Victoriano Cruz
P.D. próximanente les ofreceremos mas detalles de ésta próxima celebración.

Remembrance runners to pass through Shakopee early Monday

By Mathias Baden

Shakopee Valley News December 23, 2011 09:00 AM

Thirty-eight Dakota Indians were hanged in Mankato Dec. 12, 1862, after being found guilty for their actions during the Dakota Conflict. It is the largest mass execution in U.S. history. Engraving by W.H. Childs. COURTESY OF THE MINNESOTA STATE HISTORICAL SOCIETY

Starting at 12:05 a.m. Monday, Dec. 26, Native Americans will take part in the 25th annual Remembrance Run from Fort Snelling to Mankato, to commemorate the largest mass hanging in American history in 1862, when 38 Dakota warriors who were prisoners of the Dakota-U.S. War were executed. The runners’ route includes Shakopee.

The event will include early-morning showings of two Twin Cities-made documentaries in Jordan.

“Dakota Exile” and “The Dakota Conflict” can be watched before the sun rises on Monday in downtown Jordan. From 3 to 6 a.m., the Hub of Jordan, 231 Broadway St., will be hosting runners — serving them soup, hot chocolate and coffee — and recalling Dec. 26, 1862, the fateful end of war between whites and Native Americans, and a dark cloud over Minnesota’s past. Last year, 50 people volunteered or visited.

A photograph taken by Adrian J. Ebell shows white settlers from New Ulm and other parts of the Minnesota River Valley gathering for dinner on the prairie after escaping from the Dakota Conflict in 1862

“You get a history of Minnesota that most people don’t know about,” said Bob Schmitz, who organizes the rest stop on the Remembrance Run route from Fort Snelling to Mankato.

In 1862, while other U.S. militia was fighting the Civil War, Minnesotans petitioned President Abraham Lincoln to recall troops, to fight their own Civil War — against Native Americans. Hundreds of Native Americans and settlers were killed when broken treaties, dishonest agents, near starvation and late annuity payments erupted into what has been called the bloodiest time in Minnesota history, Schmitz said.

The out-of-publication KTCA-TV documentaries are enlightening for those who haven’t studied the Dakota Conflict of 1862, Schmitz said. Some elders don’t agree 100 percent with the videos’ portrayals of Native Americans, but overall, their reaction has been positive, he added.

Twenty-five years ago, Willard Malebear responded to his recurring dream by starting the Remembrance Run, to bring healing between Native Americans and white people. In the dream, he is running alongside two people, a Native American and a white, along a route from Fort Snelling, where thousands of Native Americans were interned at a camp in 1862, and Mankato, where 38 warriors hanged to death.

The run follows that route, beginning at 12:05 a.m. on Monday, the anniversary of the hanging, at Fort Snelling. It continues through Eagan, Burnsville, Savage, Shakopee, Jordan, Belle Plaine, and St. Peter, among others, on its way to Land of Memories Park in Mankato. The route follows Highway 13, then county roads 101 and 69, to Highway 169 to Mankato, where the run ends before noon Dec. 26.

The run has grown, with groups of runners following a leader, who carries a feathered staff. Normally, a group runs a few miles before giving way to the next group of runners.

Especially on a cold winter’s night, they need a warm place to stop.

“It’s quite an ordeal for people,” Schmitz said. “They’re up all night.”

Offering hot food and drinks halfway through the relay run is one way of reaching out, Schmitz said. Jordan has been doing so since 2002.

White people can run the route, said Schmitz, who has also done that. They might instead opt to get up in the wee hours of the morning to serve soup, or observe the run.

“It takes an effort,” Schmitz said, “because of when it is — in the middle of the night, and after Christmas.”

Next year, 2012, is the 150th anniversary of the Dakota Conflict.

To participate, contact Schmitz at (952) 492-7804.

Han-ye-tu was-te, wife of Joe Wabasha, at the Fort Snelling prison compound following the Dakota Conflict. The prisoners were later shipped to Crow Creek Reservation. Photo from Whitney s Gallery

Copyright 2011 Shakopee Valley News. All rights reserved.

http://www.shakopeenews.com/view/full_story/16876759/article-Remembrance-Run-marks-massacre-of-Dakota-warriors-?instance=home_business_news

Radio Xiranhua Kuskua Internacional

regresa al aire digital.

COMUNICADO

“Desde la Voz de los marginados a los marginadores de México”, los comunicadores p’urhepecha pugnaremos por la libertad de expresión indígena.

Este jueves 22 de diciembre del 2011 de 5 a 7pm, horario de México, se realizara un programa especial de reapertura.

SAN LORENZO NARHENI, MICHOACAN. MEXICO.- Para dar continuidad a la difusión y defensa a las formas y normas de vida comunitaria basadas en las raíces culturales y pensamiento del pueblo p’urhepecha pre-americana, el colectivo Xiranhua Comunicaciones anuncia la reapertura de la Radio Xiranhua Kuskua Internacional (Canto de Raíces); emisora que se sintoniza en el aire digital en la dirección: www.xiranhua.com.mx/radio.htm

A este proyecto de comunicación indígena surgido en el año 1997 en la comunidad del municipio de Uruapan, para lograr sus objetivos trazados, se suman organizaciones de migrantes que radican en los Estados Unidos: Organización Orgullo P’urhepecha de Washington www.orgullopurhepecha.org y la Comunidad Virtual P’urhepecha de Kentucky www.purhepecha.com.mx, así mismo se ha hecho alianzas con pueblos originarios de las Américas (norte, centro y sur) asociados en la agrupación Indigenous Commission for Communications Technologies in the Americas (Comisión Indígena para Tecnologías de Comunicaciones en las Américas) www.iccta.net, con sede en Ottawa, Canadá.

Esta reapertura de la radio Xiranhua Kuskua Internacional (Canto de Raíces) se da después de haber salido del aire digital por espacio de tres años, mientras que en la frecuencia de modulada (105.5 FM) se continuó operando en la radiodifusora matriz: San Lorenzo Narheni, municipio de Uruapan; Jarácuaro, municipio de Patzcuasro y en Conguripo municipio de Angamacutiro, esto,  a pesar de la persecución de que ha sido objeto esta emisora por la autoridades de la Procuraduría General de la Republica (PGR).

El pasado 4 de marzo del presente año, la Procuraduría General de la República (PGR), citó al director de Xiranhua Comunicaciones, Pedro Victoriano Cruz a rendir declaración para integrar la averiguación AP/0058/UEIDAPLE/LE/2/2011), por una presunta violación a la Ley de Bienes Nacionales, denuncia interpuesta por el departamento jurídico de la Cámara Nacional de la Industria de Radio y Televisión (CIRT).

Por el trabajo comunitario y servicio a la población indígena de Michoacán, el proyecto de Xiranhua Comunicaciones ha recibido  premios y reconocimientos a nivel regional, nacional e internacional. Algunas de las actividades informativas recientes de Radio Xiranhua Kuskua en FM, ha sido informar de la importancia de la defensa del patrimonio cultural p’urhepecha. Como colectivo Xiranhua Comunicaciones hicimos saber al gobierno federal nuestra reprobación categórica del golpe a la libertad de expresión y a nuestro derecho constitucional que establece que los pueblos indígenas tienen derecho a crear, operar y administrar, propios medios de comunicación, ello, ante el desmantelamiento perpetrado por la Policía Federal a las radios hermanas de Ocumicho (89.1 FM) y San Nuevo (104.4 FM), ocurrida en el mes de febrero del 2009.

De la misma manera, se  difundió la protesta del Consejo de Kurhikuaeri K’uinchekua, en torno al despojo cultural, que ha intentado  hacer el gobierno michoacano y la UNESCO al declarar como Patrimonio de la Humanidad la “Pirekua” y la “Cocina Michoacana”. La denuncia del Consejo Indígena se centra en que hubo serias violaciones al derecho constitucional e internacional al no consultar a los pueblos indígenas para realizar tal acción.

Como colectivo Xiranhua Comunicaciones queremos dejar en claro, que las acciones de salvaguardia de nuestra cultura que hemos emprendido para defensa al derecho a la comunicación y libre expresión que nos asiste como miembros de pueblos originarios, no están fuera de Ley, nos cobijamos a los derechos fundamentales e instrumentos jurídicos internacionales.  Y con esta reapertura seguiremos informado, pero ahora de manera global, en comunicación con otros pueblos indígenas de las Américas.

Para formalizar esta reapertura de la emisora este jueves 22 de diciembre de 5 a 7pm, horario de México, se realizara un programa especial con los conductores: Lourdes Chuela, Martín Equihua y Pedro Victoriano Cruz. Sintonizamos en las siguientes direcciones electrónicas: www.purhepecha.com.mx // www.xiranhua.com.mx/radio.htm // www.orgullopurhepecha.org

San Lorenzo Narhéni, municipio de Uruapan, Michoacán. México.

Diciembre, 20 del 2011.

Escribió: José Alfredo Barrera Próspero

EL CORREO ILUSTRADO.
Señor Director de La Jornada Michoacán:

La elección de autoridades locales bajo los sistemas normativos indígenas no es nada extraño en el México moderno. Aparte del ejemplo de Oaxaca, donde 418 de 570 municipios se rigen bajo el Derecho Electoral Indígena (casi 75 por ciento) y no por el sistema de partidos políticos, hay otros ejemplos, como el territorio Yaqui en el estado norteño de Sonora.

Es importante notar que antes de 1995, cuando el Código Electoral de Oaxaca fue reformado para reconocer explícitamente el pluralismo jurídico, en la gran mayoría de los municipios y las comunidades (que incluyen cabeceras municipales y también localidades, conocidas como tenencias en Michoacán o agencias y agencias de policía en Oaxaca) la asamblea general elegía a sus autoridades y estaban vigentes los sistemas de cargos. En estos municipios tradicionalmente los cargos son un servicio a la comunidad, con un sentido honorífico; es decir, una obligación ante la comunidad sin búsqueda de dinero, necesarios en su cumplimiento para poder tener los derechos que la comunidad le brinda al “carguero” (al que le encomiendan un cargo) y a su familia. Es decir, la reforma de la Constitución de Oaxaca sólo institucionalizó una realidad continua desde hace muchos siglos en Oaxaca.

Asimismo, en Sonora hasta el día de hoy, el Código Electoral no reconoce el Derecho Electoral Indígena; sin embargo, como consecuencia de su heroica lucha para conservar su libre determinación y autonomía, y desde el año 2001, con el claro amparo de la Constitución federal, el pueblo yaqui ejerce un control pleno de su vida interna, incluyendo el nombramiento de sus propias autoridades indígenas.

Por ende, en la comunidad purépecha de Cherán, la decisión de las y los pobladores indígenas de elegir a sus autoridades bajo sus propias normas y procedimientos electorales no es un hecho aislado en el país, por lo que no debería causar espanto. Elegir a sus autoridades por normatividad indígena también pasa en Oaxaca, el único estado en México que ha reformado su código electoral para reconocer el Derecho Electoral Indígena, cosa que sucedió antes de la reforma del artículo segundo constitucional.

La libre determinación y la autonomía son piedra angular de los derechos de los pueblos y las comunidades, así como de las poblaciones negras. Esos derechos representan en mucho la dignidad colectiva. Violarlos, negarlos, menospreciarlos, es un insulto y una negación de un derecho fundamental, consagrado en la ley suprema y los tratados internacionales relevantes, y hace difícil, si no imposible, la vida digna de los pueblos originarios en un país pluricultural y plurinacional como México. Autonomía no es hacer lo que se le antoje a cada uno; eso es el individualismo que caracteriza al sistema de partidos políticos y el espíritu capitalista. Autonomía es el derecho a la organización interna de los pueblos y las comunidades indígenas en un contexto comunitario y con el exterior.

El pueblo o la nación purépecha en general, y la comunidad de Cherán en particular, no vive aislado de sus otras hermanas y hermanos indígenas, y su herencia cultural representa un hecho respetable en un país como el nuestro. Nunca ha sido una comunidad problemática para sus vecinos. Al contrario, es parte de la riqueza y patrimonio nacional que debe ser defendido y representa el sentido nacional en su aspecto más ético, de vida comunitaria. El territorio y las personas de Cherán tienen una actividad económica, social, cultural y política creativa y con valores ante sus vecinos y visitantes, basada en el respeto y la legalidad. Muestra de ello es la aceptación como tenencia en su municipio a Tanaco, cuando esta última se encontraba en dificultades con las comunidades de Chilchota y Paracho. Además, es importante resaltar que el municipio de Cherán, enclavado en la Meseta Purépecha, cuenta con servicios de salud, educativos y abastos, lo que le permite organizar en gran medida la economía de la región, además de ser muestra de su organización comunitaria histórica, siempre con una normatividad clara y justa, digna de reconocerse por las autoridades federales, locales y municipales de México.

En este sentido, es importante señalar el hecho de que el uso generalizado del término “usos y costumbres” para referirse a sistemas jurídicos indígenas es realmente desafortunado, sea en el ámbito electoral o en otra materia. Realmente nos estamos refiriendo a sistemas legales, sistemas normativos, leyes; es decir, al derecho indígena, que es un conjunto de leyes diferentes que las que fueron implantadas después de la conquista e invasión española a México y que son, estas leyes mestizas “contemporáneas”, de origen romano de hace muchos siglos.

El concepto de “usos y costumbres” es impreciso, en el mejor de los casos, y discriminatorio, en el peor. La normatividad indígena propuesta por la comunidad de Cherán, ahora como nunca en su historia, apunta a un principio básico de los derechos humanos: la libre determinación. Los sistemas normativos indígenas, dentro del marco de la libre determinación y la autonomía, no pueden pensarse como un botín económico o político, y éticamente no debe ser sujeto a la aprobación de los partidos políticos, pues es una decisión de cada comunidad en ejercicio pleno de sus derechos como ciudadanas y ciudadanos indígenas. El oportunismo y la ignorancia quieren seguir gobernando las comunidades y Cherán es un caso de la defensa no sólo de sus recursos naturales, sino de su riqueza política, ética y cultural que tiene cada uno de sus pobladoras y pobladores por su historia indígena.

En conclusión, en las próximas semanas, la comunidad purépecha de Cherán, a través de un ejercicio de su organización autonómica, con base en sus cuatro barrios, que incluyen cerca de 200 fogatas, nombrará a las autoridades que servirán al pueblo en sus órganos de gobierno indígena. Lo anterior representa una manifestación inédita en la historia de Michoacán, pues la defensa ciudadana de sus derechos se alza críticamente contra la desinformación y la política vulgar con la que quieren volver a conquistarnos. Cherán y su lucha civil es el referente inaplazable de la diversidad cultural en el país y debe, por lo tanto, ser orgullo de todas y todos. Más importante aún, se da dentro del ejercicio de la libre determinación y autonomía indígenas, protegidos expresamente por el pacto federal.

De la experiencia de Cherán se aprenderá mucho sobre las diversas posibilidades existentes para la convivencia social en un país como México. Del resultado de su elección y la defensa de su autonomía y su libre determinación, se desprenderán posibilidades novedosas para la salud pública, la educación laica y la cultura. Se rescata de su lucha la posibilidad de otra sociedad, donde la salud mental de su población se relacione con la salud social de sus habitantes y sus líderes libremente elegidos. Particularmente, la diferencia está en el México real o México profundo, que lucha para sobrevivir con su ética y su cultura, frente el colonialismo interno ejercido por el México imaginario, el México de la televisión y la moral que pretende hacer un país uniforme, pequeñoburgués y capitalista, un país de consumo y consumible.

Escrito por: Parastoo Anita Mesri Hashemi-Dilmaghani y Boris González Ceja
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FUENTE: http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2011/10/10/index.php?section=opinion&article=002a1pol